En 1906, un jeune homme de 22 ans, Sodh Mikaewnoi, décide d’être ordonné moine bouddhiste au Wat Songpinong, dans sa ville natale de la province de Suphanburi, et reçoit le nom religieux de “Candasaro”. Dès le lendemain de son ordination, il commence à étudier le canon pali et à pratiquer la méditation. Il était toujours à la recherche d’occasions d’approfondir ses connaissances dans ces deux domaines auprès de maîtres de différents temples, dans l’espoir de pouvoir un jour comprendre véritablement les enseignements du Bouddha. Onze ans plus tard, il n’avait toujours pas réalisé ce souhait. À Wat Botbon, Bangkuvieng, province de Nonthaburi, le jour de la pleine lune du dixième mois lunaire de 1917, à l’âge de 33 ans, il a décidé de renoncer à sa vie en faisant le vœu de méditer continuellement jusqu’à ce qu’il atteigne le Dhamma du Bouddha ou bien de mourir.  Il médita jusqu’à ce que sa conscience devienne complètement immobile et qu’une sphère de Dhamma s’élève en lui. Alors qu’il continuait à observer, de nouvelles sphères apparaissaient, chacune plus brillante et plus claire que la précédente.  Sa méditation progressait tout au long de la nuit et il atteignait de nombreux corps intérieurs différents jusqu’à ce qu’il atteigne ce qu’on appelle le Dhammakaya. Cet événement au Wat Botbon montre que Luang Pu Wat Paknam (Sodh Candasaro) a prouvé l’existence de l’illumination du Bouddha. Son accomplissement a montré que tout le monde peut méditer et atteindre le Dhamma. Un Dhamma qui passe l’épreuve du temps (akāliko) et qui peut être atteint par toute personne qui pratique correctement la voie du milieu.

Le jour de la redécouverte

Le jour de la pleine lune du dixième mois lunaire de 1917, après que Luang Pu Sodh soit revenu de sa tournée d’aumônes vers 8 heures, il a commencé à méditer dans la chapelle. Il a décidé de ne pas s’arrêter avant d’entendre le son de la cloche du temple à 11 heures, signalant qu’il était temps de déjeuner. Avec cette ferme résolution, il ferma les yeux et récita “Samma Arahang” encore et encore dans son esprit. La douleur et l’engourdissement dus à l’immobilité augmentent progressivement jusqu’à ce qu’il ait l’impression que chaque os va se briser en plusieurs morceaux. Lorsque la douleur était presque insupportable, une profonde trépidation s’est installée.

“Oh… Je n’ai jamais ressenti ça avant. Contrairement aux séances de méditation précédentes, pourquoi ai-je si peur après avoir pris la résolution de ne pas terminer la méditation avant d’avoir entendu la cloche ? Combien de temps vais-je devoir supporter ça avant que la cloche de onze heures ne sonne ?”

En pensant à cela, sa conscience vacillait tellement qu’il a failli abandonner à plusieurs reprises. Cependant, comme il avait déjà pris sa décision, il a continué à méditer. Sa conscience s’est progressivement calmée et est devenue immobile en un seul point focal. Puis une sphère claire et brillante de la taille d’un jaune d’œuf de poule est apparue. Dans sa conscience, il était inexplicablement ravi. Miraculeusement, la douleur a disparu. Puis le son de la cloche s’est fait entendre.

Pour le reste de la journée, il était rempli d’allégresse. La boule de Dhamma, claire et brillante, était visible au centre de son corps tout au long de la journée. Le soir, après avoir participé à la récitation bimensuelle des principes fondamentaux avec ses frères moines, il se rend dans la chapelle et déclare son intention :

“Même si ma chair et mon sang devaient se dessécher et qu’il ne restait que la peau, les tendons et les os, je ne cesserai pas de méditer dans cette position assise jusqu’à ce que j’atteigne le Dhamma du Bouddha.  Que l’Exalté ait pitié de moi et m’accorde le moindre et le plus facile de tes connaissances éclairées. Si mon accession à la connaissance éclairée devait nuire au bouddhisme, je vous prie de ne pas me l’accorder ; mais si elle peut profiter au bouddhisme, que le Bouddha ait de la compassion et m’accorde le Dhamma. Je serai votre champion pour défendre la grandeur de vos enseignements pour le reste de ma vie.”

Redécouverte du Dhammakaya

Après avoir prononcé le vœu, Lung Pu Sodh a commencé à méditer en croisant les jambes. Il a d’abord pensé aux fourmis qui allaient et venaient entre les dalles rocheuses. Il prit donc une bouteille de paraffine, y trempa son doigt et commença à tracer un cercle sur le sol autour de son corps pour empêcher les fourmis de le déranger. Après que son doigt ait touché le sol en pierre pendant moins d’un demi-cercle, il s’est demandé pourquoi il avait peur des fourmis s’il était prêt à sacrifier sa vie. Il a eu honte, a posé la bouteille de paraffine et a médité la moitié de la nuit. Alors que sa conscience se concentrait sur un point focal, l’orbe brillant et clair qui se trouvait au centre de son corps depuis le matin est devenu plus brillant et plus clair, puis a atteint la taille du soleil. À ce moment-là, il ne savait pas quoi faire, car il n’avait jamais vécu une telle expérience.

Alors que sa conscience s’arrête au point focal, une voix vient du centre de la sphère et dit “majjhima-patipada”, un terme de l’ancienne langue pali qui signifie “voie du milieu”. Alors que la voix résonnait doucement dans sa méditation, un petit point lumineux a jailli du centre de la sphère. Le point était plus lumineux que la sphère environnante. Il a continué à observer et a pensé que c’était peut-être la voie du milieu. La petite tache qui venait d’apparaître était en plein milieu. Il a concentré sa conscience sur cet endroit et a attendu de voir ce qui allait se passer.

Le point s’est progressivement agrandi et a atteint la même taille que la sphère précédente. Puis la sphère précédente a disparu. En continuant à observer, de nouvelles sphères apparaissaient et déplaçaient les précédentes, comme l’eau d’une fontaine qui monte et déplace les autres. Les sphères nouvellement apparues étaient plus brillantes et plus claires que les précédentes. Au fur et à mesure qu’il entrait dans des états plus profonds, divers corps intérieurs apparaissaient dans sa méditation. Enfin, le Dhammakaya apparut sous la forme d’une image de Bouddha claire et brillante, dont la couronne avait la forme d’un bourgeon de lotus, plus merveilleuse que toute autre image de Bouddha dans le monde. C’est alors que la voix du Dhammakaya retentit dans sa méditation : “C’est vrai !”, lui procurant une joie extrême telle qu’il n’en avait jamais connue auparavant. Puis il s’est murmuré à lui-même :

“Ah, c’est si difficile… comment pourrait-on le percevoir ? Il est au-delà de la perception, de la mémoire, de la pensée et de la cognition. A travers ces derniers, on ne pourrait pas l’atteindre. Perception, mémoire, pensée, cognition … toutes ces choses doivent s’arrêter et être unies en un seul point. Dès que la conscience “s’arrête”, ces choses cessent d’être. Dès qu’ils cessent d’être, l’accomplissement peut être réalisé. C’est la vraie réalité. C’est le point de connexion. Tout doit arriver au bon point d’équilibre avant que la réalisation puisse avoir lieu.”

La méditation Dhammakaya, qui est la voie de l’illumination que le Bouddha a atteinte, est très profonde. Cela se reflète dans la déclaration de Luang Pu Watpaknam :

“Le Dhamma est si profond. Qui l’aurait cru ? C’est au-delà de la pensée. Si vous pensez encore, vous ne l’atteindrez pas.”

Enseignement de la méditation Dhammakaya au premier groupe.

Lorsque Luang Pu Watpaknam a médité pendant 30 minutes supplémentaires, une image de Wat Bangpla est apparue dans la méditation. À ce moment-là, il a eu l’impression d’être vraiment dans le temple. Il s’est rendu compte que l’apparition d’une telle image lui indiquait qu’il devait y avoir quelqu’un qui pouvait atteindre l’insaisissable Dhamma. Il a gardé cela à l’esprit et a consacré le mois restant de la période de jeûne bouddhiste exclusivement à la pratique de la méditation. Plus il méditait, plus cela devenait profond. Après la fin de la période de jeûne bouddhiste, il s’est rendu au Wat Bangpla pour enseigner la méditation. Pendant les quatre mois d’enseignement, trois moines, à savoir le Vénérable Sangvarn, le Vénérable Baen et le Vénérable Oam, et quatre laïcs ont réussi à atteindre le Dhammakaya.

L’abbé du temple Wat Paknam

Luang Pu Wat Paknam Bhasicharoen, également connu sous le nom de Luangpor Wat Paknam, était un moine très admiré. Les gens le connaissent sous ce nom car il a été nommé abbé adjoint du Wat Paknam en 1916. En 1920, il est nommé abbé et occupe cette fonction jusqu’en 1959. Lorsqu’il a pris en charge le temple Wat Paknam, celui-ci était dans un état semi-abandonné. Il a commencé à faire revivre le temple et s’est concentré sur l’éducation des moines et des laïcs. Non seulement il supervisait les moines et les novices dans la stricte observance des préceptes, mais il enseignait aussi activement la méditation basée sur le principe de la contemplation des vertus du Bouddha. Pour ce faire, il récite en conscience le mot “Samma Arahang”, qui signifie “Illumination juste du Bouddha”, tout en maintenant la conscience sur le septième point de base, qui est situé au milieu du corps. La contemplation attentive du Bouddha est extrêmement utile pour la pratique de la méditation. Luang Pu Watpaknam a expliqué que la contemplation attentive du Bouddha est une pratique visant à éveiller, éclairer, renforcer et encourager la conscience à poursuivre la méditation. C’est une bonne pratique pour les bouddhistes en général. En outre, il a également encouragé l’étude des écritures bouddhistes en créant l’école d’études du Dhamma et du Pali la plus moderne de son époque. Alors que Wat Paknam renaissait progressivement, de plus en plus de personnes sont venues apprendre la méditation et certaines ont décidé de devenir moines. 

L’importance du grand maître enseignant Lung Pu Watpaknam pour le bouddhisme

Dhammakaya est un mot important qui apparaît à de nombreux endroits dans le Tipitaka et dans les textes bouddhistes des traditions Theravada, Mahayana et Vajrayana. Par exemple, le Bouddha a dit un jour au novice Vasettha :

“Tathagatassa h’etam Vasetthadhi-vacanam Dhammakayo iti pi …”

“O Vasetthas ! Le mot Dhammakaya est en effet le nom du Tathagata”.

La signification de Dhammakaya était interprétée de plusieurs façons, en fonction de la compréhension des gens à cette époque particulière. Jusqu’au jour de la pleine lune du dixième mois lunaire en 1917, personne n’avait compris la véritable signification de ce mot.  La signification de Dhammakaya, qui figure dans le Tipitaka et dans d’anciens textes bouddhistes, a été élucidée après que Luang Pu Watpaknam a atteint Dhammakaya et a expliqué que Dhammakaya était le corps de l’illumination. Le jour de pleine lune du dixième mois lunaire en 1917 est donc le début de la restauration de la connaissance du Dhammakaya pour les générations futures.

Lung Pu Watpaknam a enseigné la méthode de méditation de manière très détaillée, étape par étape, de manière systématique et facile à suivre, en commençant par les bases. En conséquence, de nombreuses personnes ont obtenu de nombreux succès dans leur propre pratique de la méditation. Sa réputation de professeur de méditation s’est répandue à travers le continent, dans de nombreux pays européens, permettant au bouddhisme thaïlandais de se répandre plus largement que jamais dans l’histoire du cercle du Sangha thaïlandais. Cela a également attiré de nombreux étrangers qui sont venus au Wat Paknam pour apprendre la méditation et devenir ordonnés.

En plus d’enseigner lui-même inlassablement le Dhamma et la pratique de la méditation, il a confié à un disciple exceptionnel, qui avait fait preuve d’excellence dans la pratique du Dhamma, des tâches importantes pour continuer à enseigner la méditation du Dhammakaya et diffuser cette connaissance dans le monde entier.

La diffusion de la méditation Dhammakaya

Après la mort du grand maître Luang Pu Watpaknam, un disciple exceptionnel de Luang Pu Watpaknam, Chand Konnokyoong, également connu sous le nom de Khun Yai, a commencé à enseigner la méditation aux personnes intéressées. L’un d’entre eux était un lycéen nommé Chaiyaboon, qui est devenu plus tard Luangpor Dhammajayo après son ordination. À cette époque, Chaiyaboon avait reçu des leçons de méditation de Khun Yai jusqu’à ce qu’il atteigne Dhammakaya. Le bonheur intérieur qu’il a atteint par la méditation, associé à l’intention de diffuser le Dhamma et la pratique de la méditation, s’est transformé, selon la volonté de Luang Pu, en une entreprise visant à aider les gens à atteindre la paix et le bonheur intérieurs. Cet effort est ensuite devenu l’objectif du Wat Phra Dhammakaya, qui consiste à enseigner la méditation au public afin d’atteindre la paix et le bonheur intérieurs, ce qui conduira finalement à la paix dans le monde.

En mémoire du grand maître enseignant qui a redécouvert la connaissance du Dhammakaya.

Le jour de pleine lune du dixième mois lunaire de chaque année est consacré à la “Journée de commémoration de la redécouverte du Dhammakaya”, au cours de laquelle tous les disciples du monde entier organisent divers événements méritoires pour honorer le Grand Maître Enseignant Luang Pu Watpaknam pour sa grande contribution au bouddhisme, la redécouverte de la connaissance du Dhammakaya. Cette année, le jour de la commémoration tombe le 10 septembre 2022. Le Wat Phra Dhammakaya invite donc toutes les personnes du monde entier à témoigner leur gratitude au grand maître Luang Pu Wat Paknam (Sodh Candasaro) en chantant, en méditant et en répandant l’amour bienveillant en ligne via ZOOM avec des milliers de moines d’ici et d’ailleurs. Ce sera une merveilleuse occasion pour tous de rassembler des boonya (énergie spirituelle pure) et de formuler collectivement des vœux pour que le monde soit libéré de divers dangers et devienne plus pacifique.